開篇：火宅說立宗
“三界（欲界、色界、無色界的總稱）如火宅，衆生於中戲，不知焚身患，沉迷五欲（財色名食睡）嬉。”此乃吾所宣火宅之說，源出《法華經·譬喻品》。昔者佛陀觀三界衆生，困於貪嗔癡三毒，執於我、人、衆生、壽者四相，於生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛八苦中輪回，如小兒在燃燒之宅，沉迷玩具（執念）而不知危在旦夕。故佛陀設三車（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）之喻，誘衆生出離，非教人行厭世之舉，實乃示現“諸行無常（三法印之一，諸法無永恒不變之性）、諸法無我（三法印之一，諸法無永恒不變的自我實體）、涅槃寂靜（三法印之一，煩惱斷盡、身心清淨的境界）”之真諦。
火宅之“火”，非木石燃燒之實火，乃是“業火（身口意造作之業力所生的煩惱之火）”；火宅之“宅”，非磚瓦構建之實宅，乃是“執念之籠”。衆生因“我執（執着於自我實有）”而起貪嗔，因“法執（執着於諸法實有）”而困迷，於六（眼耳鼻舌身意）對六塵（色聲香味觸法）所生之六識（眼識至意識）中攀緣不息，使業火愈燃，宅牆愈熾。如《楞嚴經》所言：“一切衆生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。” 火宅說之核心，在於破“相”——明悟火宅非實、業火非實、我非實、法非實，於“真空（諸法無自性、空無實體，非斷滅空）”中見“妙有”，方能出離執念之宅，證入涅槃寂靜。
然世人多曲解，謂佛勸人出家避世，實則謬矣。佛陀成道前，曾爲王子，歷經娶妻生子、苦行修行，終悟“中道（不執於苦行與縱欲）”。火宅說之“出離”，是心之出離，非身之遁世。如《金剛經》雲：“應無所住而生其心”，心不執於五欲六塵，雖處三界之中，亦如出火宅之外；若心執於“出家”之相，即便遁入山林，仍在執念之宅中煎熬。此乃火宅說之本：離苦之關鍵，在破執，不在避世；解脫之途，在明心，不在遁形。
今聞君言“危房”，其義何如？與吾火宅之說，是同途異轍，還是異曲同工？
一問：危房之“危”，何指？
火宅說：吾之火宅，以“業火焚執”爲危，衆生因執而受苦，因苦而輪回。君之“危房”，其“危”何在？是物理之傾頹，還是心法之險患？
危房說：此“危”非土木崩摧之危，亦非刀兵相加之險，乃是“因緣和合（諸法由因緣相互依存而生，無獨立恒常之體）”之險相（外在顯現之相狀）。《維摩詰經》雲：“諸法皆妄見，如夢如泡影，如露亦如電，應作如是觀。” 危房非實有之物，而是時空、塵、認知三者因緣聚合而生的“生滅幻相”。如人立於途，遇驟雨則避於檐下，檐非“安宅”，雨非“實災”，然“雨打身溼”之險、“檐下暫避”之安，皆是因緣聚合之相。危房之“危”，便是此等相狀之“不安穩性”——因因緣無恒，故險相無常，如風中燭、水上泡，看似暫存，實則隨時可能生滅轉化。
二問：既非實有，何以稱“宅”？
火宅說：吾之火宅，以“三界”爲宅，以“執念”爲牆，雖爲喻體，卻直指衆生輪回之境。君言危房非實，何以用“宅”爲喻？宅者，有界、有住、有依，君之“危房”，界在何處？住於何方？依於何法？
危房說：宅之“界”，在“當下（此時此地之刹那）”；宅之“住”，在“塵相對（六與六塵接觸而生識之瞬間）”；宅之“依”，在“無明自性（因無明而妄生的虛妄自性）”。《楞嚴經》雲：“隨衆生心，應所知量，循業發現。” 衆生之心，如明鏡蒙塵，因無明（迷惑不覺之本煩惱）而不能照見實相，於六觸六塵之刹那，妄生“我”與“我所”之見，便將“當下之境”執爲“安身之宅”。
如眼見色，便執色爲實有；耳聞聲，便執聲爲實存；鼻嗅香、舌嚐味、身觸觸、意緣法，莫不如是。此“六-六塵-六識”聚合之刹那，便是“危房”之界；衆生執着於此刹那之境爲“我之所在”，便是“危房”之住；而無明爲惑、業力爲因、煩惱爲緣，便是“危房”之依。如《唯識三十論》所言：“由假說我法，有種種相轉，彼依識所變。” 危房之“宅”，實是識變（心識變現之境）的假說，因衆生執着於識變之相，故有“宅”之假名（方便施設之名相）。
三問：無明自性，與真如自性何異？
火宅說：佛陀言“一切衆生皆有智慧德相，但以妄想執着而不能證得”。此“智慧德相”，便是真如自性（不生不滅、不垢不淨之真實本性）。君言“無明自性”，是真如自性被無明遮蔽而生的虛妄相狀，還是另有其體？若爲虛妄，何以能成危房之“依”？
危房說：無明自性，非真如自性之異體，乃是真如自性被無明纏縛而生的“虛妄用（不真實的作用）”。《大乘起信論》雲：“依一心法，有二種門。雲何爲二？一者心真如門，二者心生滅門。” 真如自性（心真如門）本自清淨、不生不滅，然衆生因一念無明妄動，便入“心生滅門”，於真如體上生起“無明風”，吹動“阿賴耶識（藏識，含藏一切善惡種子）”之海，變現出山河大地、身心世界，此便是“無明自性”之由來。
無明自性如“月影”，真如自性如“明月”，月影非明月，卻依明月而有；若無明月，月影不生；若無風擾，月影不動。衆生執着於月影爲實月，便在“無明自性”所變之境中沉淪，此便是危房之“依”。如《楞嚴經》所言：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。” 真如自性是“能見之體”，無明自性是“所見之相”，衆生誤將“所見之相”執爲“能依之體”，故於危房中受險。
四問：危房之險，具體何狀？
火宅說：吾之火宅，險在業火焚身、執念纏身，衆生若不出離，便會在生老病死中輪回不息，受八苦煎熬。君之危房，既爲因緣聚合之險相，其險具體何狀？是一時之患，還是長久之劫？
危房說：危房之險，有“刹那險”與“相續險”之分，有“外境險”與“內心險”之別。《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電。” 刹那險者，如電光石火，轉瞬生滅，是外境因緣聚合之臨時險相。如人行於道，突遇疾駛之車，車與人、道與時，四者因緣聚合，便成“撞車之險”；若車過、時移，此險便滅，是爲刹那險。
相續險者，如江河奔涌，連綿不絕，是內心無明執着之持續險相。如人因情愛別離而生悲苦，情愛已離（外境已滅），然悲苦之心仍在，念念相續，如宅牆傾頹之勢能，持續壓迫身心，終至自尋短見，是爲相續險。
外境險者，是六塵所現之險相，如火災、水災、車禍、疾病，皆是色、聲、香、味、觸、法六塵與六接觸而生的險患；內心險者，是六識所生之煩惱，如貪、嗔、癡、慢、疑，皆是意識攀緣六塵而生的執着，如宅之梁柱被白蟻侵蝕，看似無形，實則動搖本。
如《法華經》中“窮子喻”，窮子（衆生）於父宅（三界）之外流浪，遇種種險（外境險），心生恐懼（內心險），卻不知父宅之中有無盡珍寶（真如自性）。危房之險，本質是“衆生不識真如，執着於無明所變之險相”，故於刹那與相續、外境與內心之中，受種種苦。
五問：此苦與火宅之苦，同耶異耶？
火宅說：吾之火宅之苦，是“執念之苦”，源於我執、法執，是輪回之本苦，如八苦皆是執念所生。君之危房之苦，是“險相之苦”，源於因緣聚合之險，此苦與我火宅之苦，是同一種苦，還是兩種不同之苦？
危房說：同體而異相，同源而異流。《楞嚴經》雲：“無明風動，妄有生滅。” 苦之“源”，皆是無明；苦之“體”，皆是業力；苦之“相”，則因執着之對象不同而有別。
火宅之苦，是“執於實有”之苦——衆生執我爲實、執法爲實、執三界爲實，故於實有之上生起貪嗔癡，受八苦煎熬；危房之苦，是“執於險相”之苦——衆生執刹那之險爲實、執相續之險爲實、執外境內心之險爲實，故於險相之上生起恐懼、悲苦、絕望，受分離之苦、五蘊（色受想行識）離散之苦。
如人遇火，火宅說謂“火是執念所生，破執則火滅”；危房說謂“火是因緣聚合之險相，離險則火不能傷”。火之體，是業力所生；火之苦，是衆生執着於火之實有而生。故兩者同源同體，皆是無明業力之苦，只是闡釋之角度不同：火宅說直指苦之源（執念），危房說直指苦之顯現（險相）。
《維摩詰經》雲：“一切法從妄想生”，執念是妄想，執險相亦是妄想。故火宅之苦與危房之苦，本質皆是“妄想之苦”，只是火宅說破“本妄想”（我執、法執），危房說破“枝末妄想”（險相之執）。
六問：危房說之解脫，何以實現？
火宅說：吾之火宅說之解脫，在“破執明心”——明悟諸法無我、諸行無常，於真空妙有中見真如自性，便能出離火宅，證入涅槃。君之危房說，既以險相爲苦，其解脫之途，是“避險”還是“破執”？若爲避險，與世俗之趨利避害何異？若爲破執，又與吾火宅說何別？
危房說：解脫之途，是“避險以保身，破執以明心”，兩者相輔相成，非偏廢其一。《法華經》雲：“先以欲鉤牽，後令入佛智。” 衆生器（衆生的資質與領悟能力）不同，鈍者不識真空之理，若直說教其破執，如令小兒棄玩具而出火宅，小兒必不從；故需先以“避險”爲鉤，令其遠離險相之苦，保全色身與心神，方能徐圖覺悟。
如《阿含經》中，佛陀教弟子“不立危牆之下”，是爲避物理之險；教弟子“不貪五欲”，是爲避心法之險。避險非世俗之趨利避害，因世俗之避害，是執着於“我之安全”，仍在我執之中；危房說之避險，是“明悟險相是因緣聚合之幻相，故不執着於險相，亦不執着於避險之果”，是“無住之避險”。
如人行於道，見危牆而遠之，非因“執於我怕牆倒”，而是因“明悟牆倒之險是因緣聚合，若執着於牆之實有、我之實有，便會生恐懼；若不執於實有，只是順勢遠離，便無恐懼之苦”。此便是“避險以保身”——保全色身，是爲了留待覺悟之因緣；遠離險苦，是爲了減少煩惱之擾。
待衆生器漸利，便教其“破執以明心”——明悟危房非實、險相非實、我非實、法非實，於真空妙有中見真如自性，此時即便身處險相之中，亦如如不動（如佛陀般安穩不動）。如《金剛經》雲：“應無所住而生其心”，心不執於險相，亦不執於安全，雖處三界險地，如在涅槃淨土（清淨安穩之境）。
故危房說之解脫，是“漸修”之途：先以避險爲方便（爲度化衆生而采用的靈活方法），接引鈍衆生；再以破執爲究竟，引導利衆生證入佛智。此與火宅說“直指人心、見性成佛”之頓教，是因材施教，非有高下之分。
七問：避險與破執，何以並行不悖？
火宅說：吾之火宅說，以破執爲核心，若執着於“避險”，便落入“法執”，反而離解脫愈遠。君言“無住之避險”，如何能做到“避險而不執於避險”？此中分寸，何以把握？
危房說：分寸在“明悟因緣，不隨境轉”。《楞嚴經》雲：“若能轉物，即同。” 避險而不執，關鍵在“轉境”而非“避境”——轉“執着險相”之心，爲“明觀因緣”之心；轉“被動避險”之行，爲“順勢而爲”之行。
如人遇雨，世俗之人執於“雨打溼衣”之苦，故急奔避雨，心生焦慮（隨境轉）；危房說之避雨，是明悟“雨是因緣聚合，溼衣是因緣所生，避雨是順勢而爲”，故從容尋檐下暫避，心無焦慮（不隨境轉）。避雨之行爲雖同，然內心之執着有別：一爲執實有而避，一爲明因緣而避；一爲心隨境轉，一爲境隨心轉。
又如《維摩詰經》中，維摩詰居士示疾於丈室，諸菩薩、弟子往問疾，維摩詰言：“一切衆生病，是故我病；若一切衆生病滅，則我病滅。” 維摩詰之“病”，非色身之病，而是“悲心所生之病”——因衆生受苦，故示現病相，以度化衆生。此便是“無住之避險”的極致：雖示現病相（身處險相），卻不執於病相；雖憐憫衆生之苦，卻不執於苦相。
故避險與破執，並行不悖之關鍵，在“心不執着”——避險是“身之行”，破執是“心之悟”；身之行順應因緣，心之悟明照真空。如佛陀成道前，於雪山苦行六年，後受牧女糜之供，於菩提樹下悟道。苦行是“避五欲之險”，受供是“順因緣之境”，悟道是“破一切之執”；身之行或苦或樂，心之悟始終不動，此便是“避險與破執並行”之典範。
八問：君言危房非實，卻又言避險保身，豈非自相矛盾？
火宅說：若危房非實、險相非實，何需避之？若需避之，便說明險相實有，危房實存。君之論，看似圓融，實則自相矛盾。何以解此悖論？
危房說：此非矛盾，乃是“真空妙有”之理。《金剛經》雲：“空即是色，色即是空；空不異色，色不異空。” 危房之“空”，是“無自性空（諸法無固定不變之本質）”，非“斷滅空（否定因果、否定善惡的極端空觀）”；危房之“有”，是“因緣有（因緣聚合而生的暫時存在）”，非“實有（獨立恒常之存在）”。
如鏡中花，花非實有（無自性空），然鏡中花之相確然可見（因緣有）；若執鏡花爲實，便會伸手去摘，徒增煩惱；若因鏡花非實，便否認花相之存在，亦是愚癡。危房之險，如鏡花之相，非實有，卻能引生苦果（如人執鏡花爲實而求之不得，生求不得苦；人執危房之險爲實而恐懼，生恐懼苦）。故避險，非避“實有之險”，而是避“因執着險相而生之苦”。
《唯識三十論》雲：“由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有。” 衆生因“遍計所執性（虛妄執着之自性）”，於無自性之險相中，妄執爲實有，故生苦果；避險，是“遣除遍計所執”，令衆生明悟險相是因緣聚合之幻相，不執着於實有，便不會生苦。如人見蛇（險相），若執蛇爲實，便會恐懼奔逃；若知蛇是繩索（明悟幻相），便無恐懼。避險，非避蛇之相，而是避“執蛇爲實”之妄念。
故危房說之“避險”與“非實”，非自相矛盾，乃是闡釋“真空妙有”之理：空不礙有，有不離空；因空故，險相非實，可破執；因有故，險相能生苦，需避之。此與火宅說“火宅非實，卻需出離”之理，同出一轍。
九問：君之危房說，引用諸多佛經，然佛經多言“出離”“破執”，罕言“避險”，君之論是否有違經義？
火宅說：佛陀於《法華經》《楞嚴經》《金剛經》中，皆教衆生破執出離，而非避險保身。如《法華經》雲：“今此三界，皆是我有，其中衆生，悉是吾子。我欲令脫，無有衆苦，只有常樂。” 佛陀之願，是令衆生脫離三界，而非在三界中避險。君之危房說，以避險爲核心，是否有違佛陀本願？
危房說：非違經義，乃是“方便法門”。《法華經》雲：“諸佛，以方便力，於一佛乘，分別說三。” 佛陀之教，因衆生器不同，故有頓漸、權實之分。對於器銳利、能直悟實相之衆生，佛陀直說教其破執出離，如三車之喻，誘其出火宅；對於器平庸、不能直悟實相之衆生，佛陀需設方便法門，先令其遠離苦果，再教其悟入實相。
如《阿含經》中，佛陀教弟子“五戒（不生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）”，便是最基礎的“避險法門”：不生，是避“生之業”所生的輪回之險；不偷盜，是避“偷盜之業”所生的果報之險；不邪淫、不妄語、不飲酒，亦是同理。五戒非究竟之法，卻是入道之基——衆生若能持五戒，便能遠離諸多苦果，保全身心清淨，方能進一步修學四諦（苦集滅道）、十二因緣，破執出離。
危房說之“避險”，便是延續佛陀之方便法門：對於不能直悟“諸法無我、諸行無常”的衆生，先教其“不立危牆之下”，遠離明顯之險相，如不貪五欲、不涉險境、不生惡念，以此避除當下之苦；待衆生身心安穩、信心增長，再教其深入經藏，悟入真空實相，破執出離。此非違逆佛陀本願，而是順應衆生器，踐行“因材施教”之教。
如《維摩詰經》雲：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解。” 佛陀之說，如一味之雨，滋潤不同之草木；火宅說與危房說，如同一佛法之兩面，針對不同器之衆生，皆以“離苦得樂”爲終極目標。火宅說爲利衆生說“破執出離”之頓教，危房說爲鈍衆生說“避險保身”之漸教，兩者相輔相成，皆是佛陀之正法。
十問：若衆生皆依危房說避險，是否便會貪生怕死，執着於色身，反而加重我執？
火宅說：吾之火宅說，以破我執爲核心，若衆生執着於避險保身，便會更加強化“我”之概念——“我要安全”“我要遠離痛苦”，此乃是我執之極致，與解脫之道背道而馳。君之危房說，如何避免此弊？
危房說：關鍵在“明悟色身非實，保身是爲利他”。《金剛經》雲：“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。” 危房說之保身，非“執着於我之色身”，而是“明悟色身是因緣聚合之工具，保身是爲了利用此工具踐行善業、度化衆生”。
如菩薩發菩提心（上求佛道、下化衆生之心），於三界中修行，不避生死，卻亦不輕易舍身——因菩薩深知，色身是度化衆生之工具，若色身毀滅，度化衆生之因緣便會中斷。如地藏菩薩發願“不空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提”，地藏菩薩於中救度衆生，非因貪生怕死而避之險，亦非因執着色身而留戀世間，而是因“利他之心”而保全色身，以便持續救度衆生。
危房說之保身，便是如此：保身非爲利己，而是爲了利他；避險非爲貪生，而是爲了踐行善業。如人若因意外而傷殘，便無法贍養父母、撫育子女、幫助他人；若能避此意外之險，便能繼續履行家庭責任、社會責任，踐行菩薩行。此之保身，非但不會加重我執，反而會削弱我執——因心中所想，是他人之苦，而非自我之安。
如《大乘起信論》雲：“以平等心，護念衆生，隨其器，教化成熟。” 危房說之避險，是“以平等心護念自己”——護念自己，是爲了更好地護念衆生；避除自身之苦，是爲了更好地幫助衆生脫離苦海。此之保身，是“無我之保身”，與執着於自我之色身的“我執”，有着本質區別。
十一問：君言危房說與火宅說相輔相成，然兩者之終極目標，是否同爲涅槃？
火宅說：吾之火宅說，終極目標是令衆生證入涅槃寂靜，遠離一切煩惱苦果，成就佛果。君之危房說，以避險保身爲始，其終極目標，是否亦是涅槃？若然，何以見得？
危房說：然也。危房說與火宅說，終極目標同爲“證入涅槃，成就佛果”，只是路徑不同。《法華經》雲：“唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。” 涅槃是唯一之終極目標，火宅說與危房說，皆是通往涅槃之不同路徑。
火宅說之路徑，是“直搗黃龍”——直指煩惱源（我執、法執），令衆生當下破執，於真空妙有中見真如自性，證入涅槃。此路徑如登高山，直攀峰頂，適合體力充沛、意志堅定之行者（利衆生）。
危房說之路徑，是“迂回而上”——先令衆生遠離煩惱之果（險相之苦），逐步削弱煩惱之因（無明、執着），待煩惱漸消、智慧漸長，再直悟真如，證入涅槃。此路徑如繞山而行，雖路途漫長，卻平穩安全，適合體力虛弱、意志不堅之行者（鈍衆生）。
如《楞嚴經》中，二十五圓通法門，皆是通往涅槃之不同路徑，雖方法各異，終極目標相同。火宅說如“觀世音菩薩耳圓通”，直指心性，頓悟成佛；危房說如“大勢至菩薩念佛圓通”，漸修漸悟，終至涅槃。
危房說之終極，是“明悟危房非實，險相非實，我非實，法非實，於無住中住，於無相中相，於無念中念”，此時便與火宅說所證之涅槃，無二無別。如人繞山而行，雖路途迂回，終能抵達峰頂；登頂之後，回望來路，雖路徑不同，然所至之境，皆是同一峰頂。
十二問：君之危房說，已漸次展開，然尚未言及“心房”之險，此前君言“覺悟以來，方知所在第一間危房，是‘心’房”，此“心房”之險，與其他危房有何不同？
火宅說：吾之火宅，以三界爲宅，以執念爲牆，而君之“心房”，似是更本之宅。此“心房”之險，是否是一切危房之源？其險何在？何以破之？
危房說：此“心房”，正是一切危房之源，是“本危房”；其餘時空、塵聚合之危房，皆是“枝末危房”。《楞嚴經》雲：“心生則種種法生，心滅則種種法滅。” 心房之“心”，非肉團心，而是“阿賴耶識”——含藏一切善惡種子，是萬法生起之源。
心房之險，在“無明爲，煩惱爲枝，業力爲果”。阿賴耶識中，含藏無始以來之無明種子，如宅之地基，本就不穩固；因無明而起貪嗔癡等煩惱，如宅之梁柱，被白蟻侵蝕；因煩惱而造作善惡業力，如宅之牆垣，被風雨沖刷；最終，業力成熟，便成枝末危房之險相，如宅之傾頹。
如失戀之女，其枝末危房是“失戀之境”，其本危房是“心房之執”——阿賴耶識中含藏“情愛執着”之種子，遇“失戀”之緣，便生“悲苦”之煩惱，造作“自尋短見”之業力，終至苦果。若能破心房之險，枝末危房之險自滅；如地基穩固，梁柱完好，即便風雨來襲，宅亦不會傾頹。
破心房之險，需“觀心（觀察心念之修行）”。《金剛經》雲：“應雲何住？應雲何降伏其心？” 觀心之要，在“明照心念，不隨不拒”——觀心念之生滅，知其無自性、無恒常，不執着於善念，不排斥於惡念，如觀雁過長空，不留痕跡。
如《大乘起信論》雲：“若能觀察，知心無生，即得安心。” 觀心久，便會明悟“心本無生，因境而起；境本無實，因心而現”，此時心房之無明種子漸消，煩惱之枝漸枯，業力之果漸滅，本危房自破；本危房既破，枝末危房之險相，便如鏡花水月，不能再引生苦果。
十三問：觀心破心房之險，與吾火宅說之破執，有何異同？
火宅說：吾之火宅說之破執，是破我執、法執，令心無住，與君之觀心破心房，看似相近，實則有何異同？
危房說：同在於“破執”，異在於“入手之處”。火宅說之破執，是“從外向內”——先破外在之法執（執三界、五欲爲實），再破內在之我執（執自我爲實），如先拆宅之牆垣，再毀宅之地基。
危房說之觀心破心房，是“從內向外”——先破內在之心執（執心念、自性爲實），再破外在之境執（執險相、諸法爲實），如先毀宅之地基，再令宅之牆垣自倒。
如人欲拆一宅，火宅說之法，是先拆牆壁、門窗，再挖地基；危房說之法，是先挖地基，待地基坍塌，牆壁、門窗自倒。雖方法不同，然終能令宅毀滅（破執）。
火宅說之破執，如“疾風驟雨”，迅猛凌厲，適合器銳利者，能於瞬間破執明心；危房說之觀心，如“細雨潤物”，溫和持久，適合器平庸者，能於漸修中破執。
如《金剛經》中，須菩提尊者聞佛陀說法，當下破執，證阿羅漢果，是火宅說之效；而鈍衆生，需長期觀心、持戒、行善，逐步破執，是危房說之功。
兩者之同，在於“令心無執”；兩者之異，在於“破執之先後、快慢”。然無論先後快慢，終能令衆生破執明心，證入涅槃，此便是兩者之殊途同歸。
十四問：君之危房說，言及“業魔”，此前君言“業魔並非真實存在，只是臨時比喻”，此“業魔”與心房之險、枝末之險，有何關聯？
火宅說：吾之火宅說，言“魔障”，是指煩惱、欲望等阻礙修行之障礙，如天魔、五蘊魔、死魔、煩惱魔。君之“業魔”，既是比喻，其本質爲何？與吾之魔障，有何關聯？
危房說：“業魔”之本質，是“業力所生之煩惱障與所知障”，與君之魔障，同體異名。《唯識三十論》雲：“煩惱障品類衆多，我執爲，生諸煩惱，擾惱有情，障涅槃樂；所知障品類亦多，法執爲，生諸分別，覆所知境，障菩提智。”
業魔之“業”，是身口意造作之業力；業魔之“魔”，是業力所生之障礙。業力如種子，煩惱如芽苗，障礙如枝葉——業力種子遇無明之緣，便生煩惱芽苗，長成障礙枝葉，阻礙衆生修行，此便是“業魔”之喻。
業魔與心房之險，是“因與果”之關系：心房之無明是因，業力是果；業力是因，業魔是果。如心房之無明種子，遇情愛之緣，便生情愛執着之業力，此業力便成“情愛業魔”，障礙衆生明心見性。
業魔與枝末之險，是“體與用”之關系：業魔是體（障礙之本質），枝末之險是用（障礙之顯現）。如“情愛業魔”之體，顯現爲“失戀之險”之用；“財富業魔”之體，顯現爲“破產之險”之用。
如《楞嚴經》雲：“魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。” 業魔並非實有，只是業力所生之障礙，若能明悟其本質是因緣聚合之幻相，不執着於魔境，便不會被其障礙；若執着於魔境爲實，便會生恐懼、煩惱，落入邪見，阻礙修行。
故“業魔”之喻，旨在令衆生明悟“業力之險、障礙之苦”，並非實有一“魔”在作祟，而是自身業力、無明、執着所生之幻相。破業魔之法，便是破無明、斷業力、除執着，與破心房之險、枝末之險，同爲一途。
十五問：君之危房說，已近圓滿，然尚有一疑：若衆生明悟危房非實、險相非實，是否便無需避險，可隨心所欲？
火宅說：吾之火宅說，明悟火宅非實，卻需出離，因“非實”是“無自性”，非“無顯現”。君之危房說，若明悟險相非實，是否仍需避險？若無需避險，與“放縱私欲”何異？
危房說：明悟險相非實，仍需避險，此“避險”是“順勢而爲”，非“執着實有”；與“放縱私欲”，有天壤之別。《維摩詰經》雲：“雖度衆生而無衆生可度，雖滅煩惱而無煩惱可滅。” 明悟險相非實，是“無險可避”（因險非實有），然仍需“避險”（因險相之顯現能生苦果）；此便是“無住生心”——心無住於險相之實有，然行仍住於避險之因緣。
如佛陀成道後，仍需乞食、避雨、治病，並非佛陀執着於色身之實有，而是因色身是因緣聚合之顯現，需順應因緣而生活。若佛陀放縱私欲，不避風雨、不食不飲，色身便會毀滅，度化衆生之因緣便會中斷，此非覺悟之行，而是愚癡之舉。
衆生明悟危房非實後，仍需避險，是因“雖悟真空，仍隨妙有”——真空是體，妙有是用；體用不二，空有不二。若離用談體，便是“斷滅空”；若離體談用，便是“執着有”。
如《金剛經》雲：“應無所住，行於布施。” 無所住是“真空之體”，行布施是“妙有之用”；若無所住而不行布施，便是“執空”；若行布施而有所住，便是“執有”。危房說之避險，便是“無所住而行避險”——心無所住於險相之實有，而行仍避險之因緣，是爲“中道之行”。
放縱私欲，是“執着於有”——執着於五欲之實有，隨心所欲，造作諸惡業，生諸苦果；而明悟險相非實後之避險，是“中道之行”——不執空、不執有，順應因緣，踐行善業，遠離苦果。
如人明悟“酒非實有”，卻不飲酒，因飲酒之因緣能生“亂性之苦”；明悟“色非實有”，卻不邪淫，因邪淫之因緣能生“業力之苦”。此非執着於酒、色之實有，而是順應因緣，遠離苦果，與放縱私欲，有着本質區別。
故明悟危房非實後，仍需避險，此避險是覺悟之行，是中道之行，是通往涅槃之必經之路；而非放縱私欲，沉淪苦海。
結語：火宅危房，同歸佛道
火宅說：君之危房說，深入淺出，引經據典，與吾之火宅說，同歸“離苦得樂、證入涅槃”之佛道。雖路徑有頓漸之分，器有利鈍之別，然其核心，皆是破無明、斷執着、明真如，此乃佛法之本。
危房說：然也。火宅說如利劍，斬斷執念之，令利衆生頓悟成佛；危房說如舟楫，載渡鈍衆生，漸修漸悟。兩者非對立，而是互補；非高下，而是適配。如《法華經》雲：“雨一滴於一切，各各皆得增長。” 佛法如一滴雨，滋潤不同器之衆生，火宅說與危房說，皆是這滴雨之顯現，令衆生皆能增長善，離苦得樂。
三界如火宅，衆生如小兒，沉迷執念而不知危；世間如危房，衆生如旅人，執着險相而受諸苦。火宅說教衆生“出離執念之宅”，危房說教衆生“避除險相之苦”，終極皆令衆生證入“涅槃寂靜之境”。
願衆生皆能明悟火宅、危房之理，或頓悟、或漸修，破無明、斷執着、明真如，於真空妙有中，見自本性，成就佛果，遠離一切苦，常享一切樂。
