開篇：火宅說承前啓後問
火宅說：前三品已明危房之險在因緣幻相、火宅之苦在執念業火，危房說以“避險破執、漸修頓悟”爲徑，“離相明心、即境見真”爲要，皆引《大圓廣覺經》義理，直指真空妙有之道。然《大方廣圓覺修多羅了義經》（下稱《圓覺經》）言“一切衆生，種種幻化，皆生圓覺妙心”，此圓覺妙心既是衆生本具，爲何仍有危宅欲塌、火宅將焚之險？《大圓廣覺經》與《圓覺經》同言“圓覺”，前者以危火爲喻顯圓覺之用，後者以真如爲體明圓覺之性，二者究竟是體用不二，還是源流有別？
前番君言“心房爲本危房，業魔爲險相之體”，然無明自性（迷惑不覺的本自性）與圓覺妙心如何相融？業魔之擾與圓覺之照，是相斥還是相濟？衆生困於五蘊（色受想行識）、纏於業力，欲證圓覺，需先破危房之險，還是先顯圓覺之體？今願再問十四端，求君詳解圓覺與危火之玄義，貫通兩部“圓覺經”之真諦，令衆生知危火非障、圓覺非遙，於沉淪中見覺悟之機。
一問：《圓覺經》之“圓覺”與《大圓廣覺經》之“圓覺”，名同實同，還是名同實異？
危房說：善哉此問！二經之“圓覺”，名同體同，異在用顯。《圓覺經》雲“圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證”，此明圓覺之“體”——是諸佛衆生本具之清淨真如，圓滿無缺、覺悟無礙，如虛空遍覆，無有邊際；《大圓廣覺經》言“圓覺之體，如明鏡常明，圓覺之用，如鏡照諸相”，此顯圓覺之“用”——體雖清淨，需借危火之境顯發，如鏡雖明，需借物象照見。
《圓覺經》以“大方廣”立宗：“大”者，體周法界，包容萬有；“方”者，性自平等，無有偏私；“廣”者，用遍十方，濟度衆生。此是從體起用，明圓覺體本圓滿，能生萬法，危火之境亦是圓覺體所現之相。《大圓廣覺經》以“大廣圓覺”立宗：“大”者，圓覺體大，能容危火之險；“廣”者，圓覺用廣，能度執險之衆；“圓”者，覺性圓滿，無漏無缺；“覺”者，照破無明，遠離顛倒。此是從用顯體，明圓覺用在破險，危火之境正是圓覺顯發之緣。
如《華嚴經·金獅子章》雲“金無自性，隨工巧匠緣，遂有獅子相起”，金體如圓覺之體，獅子相如危火之境——二經同觀“金體”（圓覺），《圓覺經》直示金體本淨，《大圓廣覺經》明言獅子相（危火）亦是金體所成，離相即見金，離險即顯圓覺。《大圓廣覺經》有雲：“圓覺無二體，危火非異體，體用不二，方見真義。” 故二經之圓覺，名同實同，只是《圓覺經》偏明“體空”，《大圓廣覺經》偏明“用有”，空有不二，便是圓覺真義。
二問：圓覺妙心本自具足，爲何衆生不見，反陷危火之境？
危房說：此因衆生“無明覆障，業力纏縛”，如《大圓廣覺經》言“圓覺如，無明如雲，雲遮隱，非不照”。衆生無始以來，被一念無明（本無明）遮蔽圓覺妙心，於真如體上妄生“我執”“法執”，如明鏡蒙塵，不能照見本淨；復因我法二執，造作身口意諸業，業力如鏈，縛於六道，便有危宅之險、火宅之苦。
《圓覺經》雲“一切衆生，從無始來，由有種種恩愛貪欲，故有輪回”，恩愛貪欲便是無明所生之枝末煩惱，如危宅之朽柱、火宅之薪柴。衆生因無明而不識圓覺，因煩惱而造作業力，因業力而沉淪危火，如人迷於夢境，不知床榻安穩，反懼夢中虎狼——危火之境本是幻相，只因衆生認妄爲真，便不見圓覺妙心，如迷夢者不見床榻。
《大圓廣覺經》進一步闡釋：“無明非實有，業力非恒常，圓覺非可求，只因衆生執，便有隱顯別。” 如《楞伽經》雲“如金與金器，二相無差別”，衆生與佛，圓覺之體無有差別，只是衆生多一執着，佛少一執着；執着生則圓覺隱、危火顯，執着滅則圓覺顯、危火隱，非圓覺有生滅，乃是衆生有迷悟。
三問：無明自性與圓覺妙心，是一體兩面，還是異體殊途？
危房說：無明自性與圓覺妙心，是“一體兩面，迷悟之別”。《大乘起信論》雲“依一心法，有二種門：一者心真如門，二者心生滅門”，圓覺妙心便是“心真如門”，本自清淨、不生不滅；無明自性便是“心生滅門”，由真如體一念妄動而生，如靜水波起，波非異水，水非異波。
《大圓廣覺經》雲：“圓覺是水，無明是波，波興則水隱，波滅則水顯；非波能覆水，乃是水自起波；非無明能障圓覺，乃是圓覺自現無明。” 無明無有自性，依圓覺而有；圓覺本無生滅，因無明而顯迷相。如衆生之心，迷時是無明，悟時是圓覺；迷悟之間，非有二心，只是一念之差——迷則執危火爲實，悟則見圓覺爲真。
《圓覺經》言“無明真如，無異境界”，正是此理：無明之境與真如之境，本無差別，差別在迷悟之心。衆生若能於無明中反觀自照，便知無明亦是圓覺之顯現，如於波中見水；若執着於無明爲實，便會沉淪危火，如執波爲異水，終不見水性。故無明與圓覺，異體殊途之說，是凡夫之妄見；一體兩面、迷悟之別，方是佛法之真諦。
四問：業魔之擾與圓覺之照，是相礙還是相助？
危房說：業魔與圓覺，看似相礙，實則相助，如《大圓廣覺經》言“業魔是圓覺之逆增上緣（看似阻礙實則助益修行的因緣），圓覺是業魔之究竟歸處”。業魔非實有一“魔”在作祟，乃是衆生無明執着所生之煩惱障礙，如危宅之隱險、火宅之烈焰；圓覺之照，便是破障之智慧，如陽光破暗、清水滅火。
《圓覺經》雲“一切障礙，即究竟覺”，業魔之障礙，正是圓覺顯發之契機。衆生遇業魔侵擾，心生煩惱、苦不堪言，便會生起出離之心，尋求覺悟之道；若無業魔之擾，衆生便會沉迷五欲、安於危火，不知求悟。如《楞嚴經》中，阿難尊者遭摩登伽女之難，心生恐懼，方知修行之要，後經佛陀點化，精進修行，終證阿羅漢果——此便是業魔相助之明證。
《大圓廣覺經》進一步闡釋：“業魔如磨刀石，圓覺如利刃，刀因石磨而鋒利，圓覺因魔擾而顯發。” 衆生若能於業魔侵擾時，提起圓覺正念，觀照業魔之虛妄，不隨煩惱流轉，便是“以魔煉心、以境顯覺”；若被業魔所縛，心生嗔恨、恐懼，便是“執魔爲實、沉淪危火”。故業魔與圓覺，相礙還是相助，全在衆生一念之間。
五問：危宅之“險”有刹那與相續之分，圓覺之“照”有層次之別嗎？
危房說：圓覺之照，因衆生器利鈍、修行淺深，確有層次之別，如《大圓廣覺經》言“圓覺三照：初照破刹那險，中照斷相續險，終照顯圓覺體”。
初照者，是“觀照刹那生滅”，如《金剛經》“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。衆生觀危房之刹那險（如外境之突發變故、心念之瞬間生滅），知其是因緣聚合之幻相，無有自性，不執着、不攀緣，便是初照；此時圓覺之光初顯，能破外在之險相，令衆生不被刹那之苦所擾。
中照者，是“觀照相續執着”，如《圓覺經》“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次”。衆生觀危房之相續險（如內心之煩惱連綿、業力之持續牽引），知其是執着所生，無有恒常，不隨順、不抗拒，便是中照；此時圓覺之光漸明，能斷內在之執着，令衆生不被相續之苦所縛。
終照者，是“觀照圓覺本體”，如《大圓廣覺經》“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。衆生破除刹那與相續之執，於危火之中見圓覺本體，知危火非實、圓覺爲真，不執於照、不執於覺，便是終照；此時圓覺之光圓滿，能顯真如自性，令衆生於危火中得自在，於圓覺中得涅槃。
此三照非有先後次第之分，利衆生可一念之間具足三照，鈍衆生需漸次修行、逐步提升，然其核心皆是“觀照虛妄、顯發真如”，與危房改造“先辨險、再破執、終安宅”之理，同出一轍。
六問：《大圓廣覺經》言“危宅欲塌，正是圓覺顯發之時”，爲何險相極致，反是覺悟之機？
危房說：此因“險相極致，執着頓破”，如《大圓廣覺經》言“危宅傾頹之際，衆生恐懼至極，便會放下一切執着，於絕望中見真如；火宅焚燒之時，衆生痛苦至極，便會生起強烈出離之心，於煎熬中顯圓覺”。衆生平時沉迷五欲、執着實有，如小兒在火宅中貪戀玩具，不知危險；唯有當玩具將被焚燒、自身將遭不測時，才會舍棄執着，倉皇奔逃——危火之險極致，便是執着頓破之刻，亦是圓覺顯發之機。
《圓覺經》雲“譬如有人，自斷其首，雲何更得往生？此是愚人，不知身相屬外，性屬內明”，衆生執着於色身、名利、情愛等外相，如執着於“首”爲實有；唯有當外相面臨毀滅（危宅傾頹、火宅焚燒），才會明白外相非實，進而反觀內明（圓覺妙心）。如失戀之女，痛徹心扉之際，若能一念觀照“情愛非實，執着爲苦”，便會破情愛之執，顯圓覺之照；破產之商，絕望無助之時，若能一念覺悟“財富非恒，圓覺爲真”，便會破財富之執，得自在之境。
《大圓廣覺經》進一步闡釋：“險相非圓覺之敵，乃是圓覺之助緣；執着非覺悟之障，乃是覺悟之階梯。” 危火之險，如猛藥治沉痾，雖看似猛烈，卻能令衆生快速破執、顯發圓覺；若險相輕微，衆生便會安於現狀、不思覺悟，如小病不治，終成大病。故險相極致，非是絕境，乃是覺悟之轉機；危火燎原，非是毀滅，乃是圓覺之顯發。
七問：圓覺與真如、菩提、涅槃，是異名同體，還是異體殊途？
危房說：圓覺與真如、菩提、涅槃，是“異名同體，隨緣顯現”。《大圓廣覺經》雲“真如爲體，圓覺爲照，菩提爲行，涅槃爲果”，四者同源同體，皆是衆生本具之清淨本性，只是因修行階段、闡釋角度不同，而有不同名相。
真如者，是“體”，如虛空之體，本自清淨、不生不滅，是圓覺、菩提、涅槃之本；圓覺者，是“用”，如虛空之照，能破無明、照見實相，是真如體之覺悟功能；菩提者，是“行”，如虛空之運，能斷煩惱、證入真如，是圓覺照之修行過程；涅槃者，是“果”，如虛空之靜，能離生死、得大自在，是菩提行之終極歸宿。
《圓覺經》言“菩提涅槃，尚在遙遠，非汝今者所能信解”，此是對鈍衆生之說，令其漸修漸悟；《大圓廣覺經》言“菩提涅槃，即在當下，危火之中便是涅槃”，此是對利衆生之說，令其當下頓悟。如《金剛經》雲“應無所住而生其心”，無所住便是真如之體，生其心便是圓覺之用，修行無所住之心便是菩提之行，證無所住之境便是涅槃之果——四者一體，無二無別。
八問：衆生欲證圓覺，需先破危房之險，還是先顯圓覺之體？
危房說：破危房之險與顯圓覺之體，是“一體兩面，並行不悖”，如《大圓廣覺經》言“破險即是顯覺，顯覺即是破險；非破險後方顯覺，亦非顯覺後方破險，二者同時成就”。危房之險，是圓覺被障之相；圓覺之體，是破險之本——破險需借圓覺之照，顯覺需借破險之行，如鳥之雙翼、車之兩輪，缺一不可。
《圓覺經》雲“末世衆生，希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見”，此是警示衆生不可空談顯覺，不修破險之行；《大圓廣覺經》雲“末世衆生，執着危火，無令避險，唯益恐懼，增長煩惱”，此是警示衆生不可只求避險，不顯圓覺之照。利衆生，於破險中當下顯覺，如佛陀於菩提樹下，破天魔波旬之險（業魔侵擾），當下顯圓覺之體，證成佛果；鈍衆生，於顯覺中逐步破險，如聲聞弟子，先悟四諦之理（顯覺之始），再修八正道之行（破險之法），終證阿羅漢果。
《大圓廣覺經》進一步闡釋：“危房之險如塵，圓覺之體如鏡，除塵即是顯鏡，顯鏡即是除塵；塵不除則鏡不顯，鏡不顯則塵難除。” 衆生修行，需以圓覺之照爲導，破危房之險爲行，於行中顯照，於照中修行，方能逐步證入圓覺。若偏於破險，不悟圓覺，便是“執事迷理”，如盲人摸象，終不能見全貌；若偏於顯覺，不破危房，便是“執理廢事”，如紙上談兵，終不能成實事。
九問：圓覺之境是“有”是“無”？若言“有”，爲何《圓覺經》言“無取無證”？若言“無”，爲何《大圓廣覺經》言“圓覺常住”？
危房說：圓覺之境，非有非無，亦有亦無，是“真空妙有”之境。《大圓廣覺經》雲“圓覺非有，因危火而顯；圓覺非無，因真如而存”——言“非有”，是破“圓覺實有”之執，如《圓覺經》言“無取無證”，是說圓覺不可執着爲實有可得、可證，若執“我能證圓覺”“我有所證”，便是我法二執，仍在危火之中；言“非無”，是破“圓覺斷滅”之見，如《大圓廣覺經》言“圓覺常住”，是說圓覺本自存在，不生不滅，不因衆生迷而消失，不因衆生悟而產生。
《金剛經》雲“空即是色，色即是空”，圓覺之“無”，是“真空”（無自性空），非“斷滅空”；圓覺之“有”，是“妙有”（因緣有），非“實有”。如鏡中花，花非實有（非有），然花相確然可見（非無）；圓覺之境，亦復如是——不可執着爲實有（無取無證），然其清淨、覺悟之性確然常住（圓覺常住）。
《大圓廣覺經》進一步闡釋：“圓覺之有，如水中月，月非在水，水卻顯月；圓覺之無，如鏡中影，影非實存，鏡卻照影。” 衆生若執圓覺爲實有，便是執月爲在水、執影爲實存，終不見圓覺真義；若認圓覺爲斷滅，便是否認水月、鏡影之顯現，亦是愚癡之見。唯有悟“非有非無、真空妙有”之理，方能於危火中見圓覺，於圓覺中離危火。
十問：《大圓廣覺經》言“廣覺”是“利他、濟世、渡世的覺行圓滿之法”，圓覺爲何要含“廣覺”之義？自利與利他，如何圓融於圓覺之中？
危房說：圓覺含“廣覺”之義，是因“自利與利他，本是圓覺一體之兩面”，如《大圓廣覺經》言“自利是圓覺之體，利他是圓覺之用；體用不二，自利利他，方是圓覺圓滿”。衆生本具圓覺妙心，悟此妙心、破自心危火，是爲“自利”；以圓覺妙心度化衆生、破衆生危火，是爲“利他”——自利是利他之基，利他是自利之成，無自利則不能利他，無利他則不算圓覺圓滿。
《圓覺經》雲“一切衆生，皆是我相”，衆生與我，同具圓覺妙心，本無差別；自心之危火，亦是衆生之危火；自心之圓覺，亦是衆生之圓覺。故破自心危火，是爲自利；破衆生危火，是爲利他，二者本質皆是破無明、顯圓覺，無有分別。如地藏菩薩發願“不空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提”，地藏菩薩於中救度衆生（利他），亦是在破自身之業魔、顯自身之圓覺（自利）；若不空、衆生未度，便是自身圓覺未圓滿，需繼續利他之行，方能成就自利之果。
《大圓廣覺經》進一步闡釋：“圓覺如燈，自照亦照人；自照是明心，照人是濟世。” 燈若只自照，不能照人，便是燈之功用未顯；圓覺若只自利，不利他，便是圓覺之體未圓。衆生修行，需以自利爲基，於危火中先破自執、顯自心圓覺；再以利他爲用，將圓覺之光分享衆生，令衆生亦破危火、顯圓覺。如此自利利他、體用圓融，方是“廣覺”之義，亦是圓覺圓滿之境。
十一問：業魔有“內魔”（內心煩惱）與“外魔”（外境障礙）之分，圓覺之照，如何同時破此二魔？
危房說：圓覺之照，破內魔在“觀心”，破外魔在“觀境”，觀心觀境，本是一體，如《大圓廣覺經》言“內魔是心之妄，外魔是境之幻；心妄則境幻，心真則境真；圓覺照心，心真則內魔滅；圓覺照境，境真則外魔消”。
破內魔之法，在於“觀心無常”：內魔是內心之貪嗔癡慢疑，如危房之心房險，由無明執着而生。衆生以圓覺之照，觀照心念之生滅，知貪嗔癡慢疑無有自性、無有恒常，不執着、不隨順，便是破內魔；如《圓覺經》言“妄心若滅，真心現前”，內魔滅則圓覺顯，心真則無內魔之擾。
破外魔之法，在於“觀境虛妄”：外魔是外境之順逆因緣，如危房之枝末險，由業力顯現而生。衆生以圓覺之照，觀照外境之幻相，知順境逆境皆是因緣聚合、無有實性，不貪着、不抗拒，便是破外魔；如《大圓廣覺經》言“境幻則外魔無，心真則內魔滅”，外魔消則危火息，境真則無外魔之障。
《楞嚴經》雲“若能轉物，即同”，圓覺之照，便是“轉心轉境”——轉內心之妄爲真心，內魔自滅；轉外境之幻爲真境，外魔自消。內魔外魔，本是一心所現，心轉則二魔皆破，非需分別破除，乃是一念圓融。如佛陀成道前，天魔波旬遣魔女誘惑（外魔）、魔軍恐嚇（外魔），佛陀觀魔女爲幻、魔軍爲虛（觀境虛妄），內心不動不搖（觀心無常），二魔便束手無策，此便是圓覺照破二魔之典範。
十二問：衆生器利鈍不同，證入圓覺之途，是否有頓漸之別？
危房說：圓覺之體雖一，證入之途確有頓漸之別，如《大圓廣覺經》言“利衆生，頓悟圓覺；鈍衆生，漸修圓覺；頓漸雖異，歸宿則同”。
頓悟者，是“一念破執，當下顯覺”，如《圓覺經》言“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次”。利衆生，善深厚、無明較淺，遇善知識點化，便能一念之間破除一切執着，於危火之中當下見圓覺妙心，如禪宗六祖惠能大師，一聞“應無所住而生其心”，便頓悟“一切萬法，不離自性”，當下破執顯覺。頓悟之途，如勇士破陣，直搗黃龍，無需迂回，適合器銳利、能直悟實相之衆生。
漸修者，是“次第破執，逐步顯覺”，如《大圓廣覺經》言“漸修如登山，一步一升；頓悟如登頂，一念即至”。鈍衆生，無明深厚、執着深重，需經持戒、布施、忍辱、精進、禪定、般若（六度修行）等漸修之行，逐步破除無明、斷滅執着，如登山般一步一步提升，待修行功深，方能一念頓悟，證入圓覺。漸修之途，如旅人渡河，需借舟筏，逐步前行，適合器平庸、不能直悟實相之衆生。
《法華經》雲“唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說”，頓漸之途，皆是佛陀之方便法門，非有高下之分。頓悟是“理悟”，需以漸修之行爲基，否則便是“口頭禪”，不能成就；漸修是“事修”，需以頓悟之理爲導，否則便是“盲人行路”，終難抵達。如《大圓廣覺經》言“頓悟如種子，漸修如灌溉；種子雖好，無灌溉則不能生長；灌溉雖勤，無種子則不能結果”，頓漸圓融，方是證入圓覺之正途。
十三問：圓覺圓滿之後，衆生是否便離危火之境，不再受業力影響？
危房說：圓覺圓滿之後，衆生非離危火之境，而是“於危火中得自在”；非不受業力影響，而是“於業力中得解脫”，如《大圓廣覺經》言“圓覺者，不離危火，不著危火；不離業力，不著業力；於相離相，於用離用，方是圓滿”。
《圓覺經》雲“天宮，皆爲淨土”，圓覺圓滿者，明悟危火之境本是幻相，業力之影響本是虛妄，故能於危火中自在遊行，於業力中無有束縛。如佛陀成道後，仍有乞食、避雨、治病等身行，仍受“金槍馬麥”之業報（前世業力所致），然佛陀之心不執於危火、不著於業報，於一切境中皆能安住圓覺，無有煩惱痛苦——此便是“於危火中得自在”。
《大圓廣覺經》進一步闡釋：“圓覺圓滿，非無危火，乃是危火不能擾；非無業力，乃是業力不能縛。” 衆生若執着於“離危火、避業力”，便是仍有執着，未達圓覺圓滿；圓覺圓滿者，不執於危火之險，不執於業力之苦，不執於圓滿之境，如《金剛經》言“應無所住，行於布施”，無所住便是圓覺之體，行於危火便是圓覺之用，體用不二，自在無礙。
十四問：此篇已至《大圓廣覺經》前三分之一，後續篇章將闡何義？圓覺與危火之玄義，最終將歸於何處？
危房說：此篇已明圓覺與危火之體用、頓漸之途、自利利他之旨，爲《大圓廣覺經》前三分之一內容，後續篇章將次第宣講“破無明之具體法門”“離業魔之實路徑”“證圓覺之修行階位”，令衆生從“知”到“行”，從“解”到“證”，於危火之中逐步破執、顯發圓覺。
後續第五至八篇，將詳說“破無明三障”（煩惱障、所知障、業障）之法，結合《楞嚴經》“二十五圓通”“破五陰魔”等義理，闡釋如何於五蘊中觀照、於塵中離執，令衆生明了“無明可破，圓覺可顯”；第九至十二篇，將詳述“證圓覺十階位”（從凡夫到佛果的修行階段），結合《華嚴經》“十地品”“菩薩行”等義理，闡明自利利他、覺行圓滿之徑，令衆生知“修行有階，圓覺可至”。
圓覺與危火之玄義，最終將歸於“真空妙有、體用不二”之理：危火非實，圓覺非虛；危火是圓覺之幻相，圓覺是危火之真體；離危火無圓覺可求，離圓覺無危火可破。如《大圓廣覺經》言“危火即圓覺，圓覺即危火；於危火中見圓覺，於圓覺中離危火；無危火可離，無圓覺可證，是名圓覺圓滿”。
衆生若能悟此深義，便知危宅欲塌、火宅將焚，非是絕境，乃是圓覺顯發之機；無明業魔、煩惱執着，非是障礙，乃是菩提成就之資。願衆生皆能以圓覺爲導、以破執爲行，於危火中精進、於修行中覺悟，終能證入大圓廣覺，得究竟涅槃，離一切苦，享一切樂。
結語：圓覺無住，危火自消
火宅說：君此番詳解圓覺與危火十四問，融《大圓廣覺經》《圓覺經》《金剛經》《楞嚴經》等諸經深義，明“圓覺體用不二、頓漸圓融、自利利他”之玄理，令我悟得“危火非障，圓覺非遙，迷則危火燎原，悟則圓覺顯現”之真諦。二經之“圓覺”，名同實同，只是體用顯發之異；衆生之危火，非是外敵，乃是自心執着之幻。
危房說：佛法如燈，照破無明；圓覺如鏡，顯發真如。危火之境，如鏡中影，影滅非鏡滅，只是緣散；執着之念，如水中波，波平非水無，只是妄息。《大圓廣覺經》雲“一念覺照，危火即消；一念圓覺，危房即安”，願衆生皆能於念念間提起覺照，破無明、斷執着、顯圓覺，於危火中得自在，於圓覺中得圓滿。
爾時，大衆聞說此義，皆大歡喜，信受奉行，作禮而去。
